13 नवंबर 2026

कंचन, कामिनी और कीर्ति का मोह : बड़े-बड़ों को ले डूबा!

 प्रस्तावना

कहते हैं कि मनुष्य की सबसे बड़ी लड़ाई किसी दूसरे व्यक्ति से नहीं, बल्कि अपनी इच्छाओं, कमजोरियों और मन के विकारों से होती है। संसार में अनेक ऐसे उदाहरण देखने को मिलते हैं, जहाँ बड़े-बड़े ज्ञानी, विद्वान, शक्तिशाली और प्रतिष्ठित व्यक्ति भी अपनी कुछ कमजोरियों के कारण अपना सम्मान, सुख-चैन और यहाँ तक कि अपना अस्तित्व तक खो बैठे।

मनुष्य के जीवन में तीन आकर्षण ऐसे हैं, जिनके मोहपाश में फँसकर वह अपना विवेक तक खो सकता है और ये हैं— "कंचन, कामिनी और कीर्ति।" अर्थात् धन-संपत्ति का लोभ, अनियंत्रित कामनाओं का आकर्षण और नाम-यश तथा प्रतिष्ठा की असीम लालसा।

धन की आवश्यकता सभी को होती है, प्रेम और आकर्षण जीवन के स्वाभाविक अंग हैं तथा अच्छी कीर्ति अर्जित करना प्रत्येक व्यक्ति की इच्छा होती है। लेकिन जब ये आवश्यकताएँ और इच्छाएँ लालच, वासना और अहंकार का रूप धारण कर लेती हैं, तब मनुष्य के पतन का मार्ग प्रशस्त होने लगता है।

आइए, यहाँ हम ये समझने का प्रयास करते हैं कि आखिर इन तीनों का मोह इतना खतरनाक क्यों है और इनसे बचकर हम अपना जीवन सुखी, संतुलित और सार्थक कैसे बना सकते हैं।

१. कंचन का मोह : धन की असीम लालसा

धन, नि:संदेह मनुष्य की अनेक आवश्यकताओं की पूर्ति का साधन है। इससे हम अपने परिवार का भरण-पोषण करते हैं, बच्चों को अच्छी शिक्षा दिलाते हैं, बीमारियों का उपचार कराते हैं और जरूरतमंदों की सहायता भी कर सकते हैं।

धन का सदुपयोग जीवन को सुविधाजनक बनाता है, लेकिन जब धन कमाना ही जीवन का एकमात्र उद्देश्य बन जाता है, तब समस्याएँ शुरू होती हैं। धन का लालच मनुष्य को इतना अंधा बना सकता है कि वह उचित-अनुचित, नैतिक-अनैतिक और सही-गलत का अंतर भूल जाता है। कुछ लोग अधिक धन कमाने के लिए भ्रष्टाचार, धोखाधड़ी, बेईमानी और दूसरों का शोषण करने से भी नहीं हिचकते।

महाभारत में दुर्योधन इसका एक प्रमुख उदाहरण है। राज्य और सत्ता के लोभ में उसने पांडवों के उचित अधिकार को स्वीकार नहीं किया। जुए के माध्यम से उनका राज्य छीनने और उनका अपमान करने तक की घटनाएँ हुईं। अंततः उसका लोभ और हठ महाभारत जैसे विनाशकारी युद्ध का एक बड़ा कारण बना।

आज भी हम देखते हैं कि धन-संपत्ति के बँटवारे को लेकर भाई-भाई के शत्रु बन जाते हैं। पैतृक संपत्ति के विवाद में वर्षों तक मुकदमे चलते रहते हैं। कभी-कभी तो धन के लालच में अपने ही अपनों की जान लेने तक पर उतारू हो जाते हैं।

इसलिए हमें समझना चाहिए कि धन कमाना गलत नहीं है, लेकिन धन के लिए अपना चरित्र और इंसानियत खो देना निश्चित रूप से गलत है। धन हमारे जीवन का साधन होना चाहिए, जीवन का स्वामी नहीं।

२. कामिनी का मोह : अनियंत्रित कामनाओं का आकर्षण

कामिनी शब्द का सामान्य अर्थ स्त्री से जोड़ा जाता है, लेकिन इस संदर्भ में इसका आशय स्त्री से नहीं, बल्कि अनियंत्रित शारीरिक आकर्षण, वासना और कामनाओं के मोह से है।

प्रेम, आकर्षण और दांपत्य जीवन मनुष्य के जीवन के स्वाभाविक एवं सुंदर पक्ष हैं। भारतीय संस्कृति में गृहस्थ जीवन को भी एक महत्वपूर्ण आश्रम माना गया है। समस्या तब पैदा होती है, जब मनुष्य अपनी इच्छाओं और वासनाओं पर नियंत्रण खो देता है तथा नैतिक मर्यादाओं को भूलने लगता है। अनियंत्रित कामनाएँ व्यक्ति के विवेक को कमजोर कर सकती हैं। वह अपने परिवार, जीवनसाथी, बच्चों और सामाजिक प्रतिष्ठा की परवाह किए बिना ऐसे निर्णय लेने लगता है, जिनका परिणाम बाद में उसे स्वयं भुगतना पड़ता है।

रामायण में रावण इसका प्रसिद्ध उदाहरण है। रावण अत्यंत विद्वान, शक्तिशाली और शिवभक्त था। उसके पास अपार वैभव और सामर्थ्य था, लेकिन सीता के प्रति उसकी आसक्ति और अहंकार ने उसे मर्यादा की सीमाएँ लाँघने के लिए प्रेरित किया। अंततः उसका सर्वनाश हुआ और सोने की लंका भी उसे बचा नहीं सकी।

इस प्रसंग से हमें यह शिक्षा मिलती है कि ज्ञान, शक्ति और वैभव होने के बावजूद यदि मनुष्य अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण नहीं रखता, तो उसका पतन निश्चित हो सकता है।

हमें यह भी समझना चाहिए कि किसी भी रिश्ते की मजबूती का आधार विश्वास, निष्ठा, सम्मान और मर्यादा है। क्षणिक आकर्षण के लिए जीवनभर के संबंधों को दाँव पर लगाना बुद्धिमानी नहीं है। इच्छाओं का होना स्वाभाविक है, लेकिन इच्छाओं का गुलाम बन जाना दुर्भाग्यपूर्ण है।

३. कीर्ति का मोह : नाम और प्रतिष्ठा की असीम भूख

धन और कामनाओं के बाद मनुष्य की तीसरी बड़ी कमजोरी है—कीर्ति का मोह। हर व्यक्ति चाहता है कि समाज में उसका सम्मान हो, लोग उसकी प्रशंसा करें और उसकी उपलब्धियों को पहचानें। यह इच्छा स्वाभाविक है। लेकिन जब व्यक्ति को हर समय अपनी प्रशंसा सुनने की आदत पड़ जाती है और वह दूसरों से अधिक सम्मान पाने के लिए बेचैन रहने लगता है, तब यही इच्छा अहंकार का रूप धारण कर लेती है। कीर्ति की भूख मनुष्य को दिखावे और बनावटी जीवन की ओर धकेल सकती है। वह ऐसे कार्य करने लगता है, जिनका उद्देश्य समाज का भला करना नहीं, बल्कि अपनी प्रसिद्धि बढ़ाना होता है।

रामायण में रावण के चरित्र में अहंकार का यह पक्ष भी दिखाई देता है। अपनी शक्ति, विद्वता और सामर्थ्य के मद में वह स्वयं को अजेय समझने लगा था। उसने दूसरों की उचित सलाह को भी अनसुना किया। विभीषण और मंदोदरी जैसे शुभचिंतकों की बात न मानना उसके अहंकार का परिचायक था।

इतिहास में भी अनेक शासकों और शक्तिशाली व्यक्तियों के पतन के पीछे अहंकार, सत्ता का मद और अपनी प्रतिष्ठा बनाए रखने की जिद दिखाई देती है।

आज के आधुनिक युग में भी कीर्ति का मोह अनेक रूपों में दिखाई देता है। कुछ लोग सोशल मीडिया पर लोकप्रियता पाने के लिए कुछ भी करने को तैयार रहते हैं। उन्हें दूसरों की प्रशंसा और लाइक की इतनी चिंता रहती है कि वे वास्तविक जीवन के रिश्तों और खुशियों से दूर होते चले जाते हैं।

हमें याद रखना चाहिए कि सच्ची प्रतिष्ठा पद, धन अथवा प्रचार से नहीं, बल्कि हमारे अच्छे कर्मों, व्यवहार और चरित्र से अर्जित होती है। प्रसिद्ध होना बड़ी बात नहीं, बल्कि लोगों के दिलों में सम्मान के साथ याद किया जाना बड़ी बात है।

४. इन तीनों मोहों का आपसी संबंध:

कंचन, कामिनी और कीर्ति देखने में तीन अलग-अलग आकर्षण हैं, लेकिन इनके बीच गहरा संबंध है। धन का लालच व्यक्ति को अधिकाधिक संपत्ति अर्जित करने के लिए प्रेरित करता है। संपत्ति से मिलने वाली सुविधाएँ और शक्ति कभी-कभी उसके भीतर अहंकार पैदा कर देती हैं। फिर वह अपनी कामनाओं की पूर्ति और सामाजिक प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए हर सीमा पार करने को तैयार हो जाता है। इसी प्रकार, प्रसिद्धि की इच्छा व्यक्ति को धन और सत्ता के पीछे दौड़ाती है। कभी-कभी वह अपने आकर्षण और प्रभाव का उपयोग भी अनुचित उद्देश्यों के लिए करने लगता है।

इन तीनों का सबसे खतरनाक पहलू यह है कि इनकी कोई अंतिम सीमा नहीं होती। जिसके पास थोड़ा धन है, वह अधिक धन चाहता है। जिसके पास पर्याप्त धन है, वह और अधिक संपत्ति चाहता है। जिसे थोड़ी प्रसिद्धि मिलती है, वह और अधिक लोकप्रिय होना चाहता है। इसी प्रकार अनियंत्रित इच्छाएँ भी एक के बाद दूसरी इच्छा को जन्म देती रहती हैं। इसलिए इनका मोह मनुष्य को कभी संतुष्ट नहीं होने देता।

५. कंचन, कामिनी और कीर्ति के मोह से कैसे बचें?

इन तीनों आकर्षणों से पूरी तरह दूर भागना न तो संभव है और न ही आवश्यक। आवश्यकता है इनके प्रति सही दृष्टिकोण विकसित करने की।

क) संतोष का भाव विकसित करें। अपनी आवश्यकताओं और इच्छाओं के बीच अंतर समझें। जो उपलब्ध है, उसके प्रति कृतज्ञ रहें और अधिक पाने की अंधी दौड़ से बचें।

ख) धन कमाएँ, लेकिन ईमानदारी से। अपनी मेहनत और योग्यता से धन अर्जित करें। धन का उपयोग परिवार की खुशहाली, समाज की भलाई और जरूरतमंदों की सहायता के लिए करें।

ग) इच्छाओं पर संयम रखें। अपने विचारों और व्यवहार में मर्यादा बनाए रखें। पारिवारिक रिश्तों में विश्वास, प्रेम और निष्ठा को सर्वोच्च महत्व दें।

घ) अहंकार से दूर रहें। अपनी उपलब्धियों पर गर्व करना स्वाभाविक है, लेकिन दूसरों को छोटा समझना उचित नहीं। सफलता मिलने पर विनम्र बने रहना ही वास्तविक महानता है।

च) आत्ममंथन की आदत डालें। प्रतिदिन कुछ समय स्वयं के लिए निकालें और विचार करें कि कहीं धन, आकर्षण अथवा प्रतिष्ठा की लालसा हमारे निर्णयों को प्रभावित तो नहीं कर रही है।

छ) अच्छे साहित्य और सत्संग का सहारा लें। महापुरुषों के जीवन, संतों की वाणी और धार्मिक ग्रंथों का अध्ययन हमें सही और गलत का अंतर समझने में मदद करता है।

ज) सेवा और परोपकार को जीवन का हिस्सा बनाएँ। दूसरों के चेहरे पर मुस्कान लाने का प्रयास करें। जब मनुष्य दूसरों की भलाई में आनंद अनुभव करने लगता है, तब उसका ध्यान केवल अपनी इच्छाओं और उपलब्धियों तक सीमित नहीं रहता।

६. जीवन की वास्तविक संपत्ति क्या है?

जरा सोचिए, यदि किसी व्यक्ति के पास अपार धन-संपत्ति है, लेकिन परिवार में प्रेम नहीं है, मन में शांति नहीं है और समाज में सम्मान नहीं है, तो ऐसी संपत्ति किस काम की? यदि किसी व्यक्ति को प्रसिद्धि तो बहुत मिल गई, लेकिन उसके व्यवहार में विनम्रता और दूसरों के प्रति संवेदना नहीं है, तो उसकी प्रसिद्धि का वास्तविक मूल्य क्या है? और यदि मनुष्य अपनी इच्छाओं की पूर्ति में इतना डूब जाए कि उसे अपने कर्तव्यों और रिश्तों का ध्यान ही न रहे, तो क्या वह वास्तव में सुखी हो सकता है?

जीवन की वास्तविक संपत्ति है—स्वस्थ शरीर, शांत मन, संतुष्ट हृदय, प्रेमपूर्ण परिवार, सच्चे मित्र, ईमानदार कमाई और दूसरों के प्रति संवेदनशील व्यवहार। ये ऐसी उपलब्धियाँ हैं, जिन्हें केवल धन से खरीदा नहीं जा सकता। महात्मा कबीर की यह सीख भी हमें इसी दिशा में प्रेरित करती है— 

साईं इतना दीजिए, जामे कुटुम्ब समाय। 

मैं भी भूखा न रहूँ, साधु न भूखा जाय॥ 

इस दोहे में आवश्यकता के अनुरूप धन, संतोष और परोपकार का कितना सुंदर संदेश छिपा है!

उपसंहार

कंचन, कामिनी और कीर्ति मनुष्य के जीवन में आकर्षण के तीन बड़े केंद्र हैं। इनका उचित उपयोग जीवन को सुखी बना सकता है, लेकिन इनका अनियंत्रित मोह मनुष्य को पतन की ओर भी ले जा सकता है। इसलिए धन कमाइए, लेकिन ईमानदारी से; इच्छाएँ रखिए, लेकिन मर्यादा में; प्रतिष्ठा अर्जित कीजिए, लेकिन विनम्रता के साथ।

👉 याद रखिए, जीवन की सबसे बड़ी जीत धनवान, शक्तिशाली या प्रसिद्ध बनना नहीं, बल्कि एक अच्छा इंसान बने रहना है। "कंचन का लोभ, कामिनी का मोह और कीर्ति का अहंकार—ये तीनों तभी तक अच्छे हैं, जब तक मनुष्य इनके नियंत्रण में नहीं, बल्कि ये मनुष्य के नियंत्रण में रहें।"

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कर चले हम फ़िदा जानो-तन साथियों : अमर बलिदानियों को शत-शत नमन

 प्रस्तावना

"कर चले हम फ़िदा जानो-तन साथियों, अब तुम्हारे हवाले वतन साथियों।"

ये पंक्तियाँ केवल एक देशभक्ति गीत के शब्द नहीं हैं, बल्कि उन लाखों वीर सपूतों की अंतिम भावनाओं का प्रतिबिंब हैं, जिन्होंने भारत माता को अंग्रेजों की गुलामी से मुक्त कराने के लिए अपना सर्वस्व न्यौछावर कर दिया। उनके लिए देश की आजादी अपने व्यक्तिगत सुख, परिवार, धन-दौलत और जीवन से कहीं अधिक महत्वपूर्ण थी। वे जानते थे कि स्वतंत्रता की राह आसान नहीं है। इस रास्ते पर यातनाएँ थीं, जेल की कालकोठरियाँ थीं, फाँसी के फंदे थे और अंग्रेजों की बंदूकों से निकलती गोलियाँ थीं। फिर भी उनके कदम कभी पीछे नहीं हटे।

आज हम जिस स्वतंत्र भारत में साँस ले रहे हैं, उसकी नींव में उन असंख्य अमर बलिदानियों का रक्त, त्याग और संघर्ष समाहित है। उनके बलिदानों को याद करना और उनके आदर्शों पर चलना हमारा राष्ट्रीय कर्तव्य है।

गुलामी की बेड़ियों में जकड़ा भारत:

लगभग दो शताब्दियों तक अंग्रेजों ने भारत पर शासन किया। उन्होंने हमारे देश की संपत्ति का शोषण किया, भारतीय उद्योग-धंधों को बर्बाद किया और देशवासियों के साथ अमानवीय व्यवहार किया। किसानों से भारी लगान वसूला जाता था, मजदूरों का शोषण होता था और भारतीयों को अपने ही देश में दोयम दर्जे का नागरिक समझा जाता था।

अंग्रेजों की दमनकारी नीतियों से देशवासी त्रस्त थे। धीरे-धीरे लोगों के मन में स्वतंत्रता की चिंगारी सुलगने लगी। यह चिंगारी आगे चलकर एक विशाल स्वतंत्रता-आंदोलन में परिवर्तित हो गई। सन् १८५७ ई. का प्रथम स्वतंत्रता संग्राम इसी संघर्ष का एक महत्वपूर्ण पड़ाव था। मंगल पांडेय, रानी लक्ष्मीबाई, तात्या टोपे और बहादुर शाह जफर जैसे अनेक वीरों ने अंग्रेजी शासन को चुनौती दी। रानी लक्ष्मीबाई ने रणभूमि में अद्भुत वीरता का परिचय देते हुए अपने प्राणों की आहुति दे दी। उनका साहस आज भी भारतीय महिलाओं के लिए प्रेरणा का स्रोत है।

हँसते-हँसते फाँसी के फंदे को चूमने वाले वीर:

भारत की स्वतंत्रता के इतिहास में कुछ ऐसे अमर नाम हैं, जिन्हें याद करते ही हमारा मस्तक श्रद्धा से झुक जाता है। शहीद भगत सिंह का नाम उनमें सबसे ऊपर आता है। उन्होंने बहुत कम उम्र में ही देश की आजादी को अपने जीवन का एकमात्र उद्देश्य बना लिया था। चंद्रशेखर आजाद, सुखदेव और राजगुरु जैसे क्रांतिकारियों के साथ मिलकर उन्होंने अंग्रेजी हुकूमत को चुनौती दी।

२३ मार्च सन् १९३१ को भगत सिंह, सुखदेव और राजगुरु को लाहौर जेल में फाँसी दे दी गई। कहते हैं कि वे फाँसी के तख्ते की ओर बढ़ते हुए भी देशभक्ति के नारे लगा रहे थे। उनके चेहरों पर भय नहीं, बल्कि देश के लिए बलिदान होने का गर्व था।

चंद्रशेखर आजाद ने प्रतिज्ञा की थी कि वे अंग्रेजों के हाथ कभी जीवित नहीं आएँगे। २७ फरवरी सन् १९३१ को इलाहाबाद के अल्फ्रेड पार्क में अंग्रेज पुलिस से घिर जाने पर उन्होंने अंतिम गोली स्वयं को मारकर अपनी प्रतिज्ञा पूरी की।

रामप्रसाद बिस्मिल, अशफाकउल्ला खाँ और रोशन सिंह जैसे क्रांतिकारियों ने भी काकोरी कांड के बाद अंग्रेजी शासन की कठोर सजाओं का सामना किया। दिसंबर सन् १९२७ में इन वीरों को फाँसी दे दी गई। उनकी मित्रता और देशभक्ति इस बात का प्रमाण है कि आजादी की लड़ाई में धर्म और मजहब से ऊपर उठकर भारतीय एकता की भावना सर्वोपरि थी।

खुदीराम बोस जैसे किशोर क्रांतिकारी ने मात्र १८ वर्ष की आयु में देश के लिए फाँसी का फंदा चूम लिया। कल्पना कीजिए, जिस उम्र में बच्चे अपने भविष्य के सपने देखते हैं, उस उम्र में इस वीर ने देश की स्वतंत्रता के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया।

नेताजी सुभाष चंद्र बोस ने आजाद हिंद फौज का नेतृत्व करते हुए देशवासियों को स्वतंत्रता के लिए संघर्ष करने का आह्वान किया। उनका प्रसिद्ध उद्घोष "तुम मुझे खून दो, मैं तुम्हें आजादी दूँगा" आज भी हमारे भीतर देशभक्ति का ज्वार पैदा कर देता है। 

इसी प्रकार उधम सिंह ने जलियाँवाला बाग हत्याकांड का प्रतिशोध लेने के लिए सन् १९४० ई. में माइकल ओ' ड्वायर की हत्या की और हँसते-हँसते फाँसी पर चढ़ गए। इनके अतिरिक्त असंख्य स्वतंत्रता सेनानी ऐसे थे, जिनके नाम इतिहास के पन्नों में भले ही प्रमुखता से दर्ज नहीं हो पाए, लेकिन उनका योगदान किसी भी मायने में कम नहीं था।

जब देशवासी त्योहार मना रहे थे, तब वीर गोलियाँ खा रहे थे:

आज इस बात की कल्पना करना भी कठिन है कि हमारे स्वतंत्रता सेनानियों ने देश की आजादी के लिए कितनी कठिन परिस्थितियों का सामना किया होगा। जब हम अपने घरों में होली के रंगों में सराबोर होकर खुशियाँ मना रहे होते थे, तब न जाने कितने वीर सपूत अंग्रेजों की जेलों में यातनाएँ सह रहे होते थे। जब हम दीपावली पर अपने घरों को दीपों से रोशन कर रहे होते थे, तब देश के किसी कोने में कोई क्रांतिकारी अंग्रेजों की बंदूक की गोलियाँ अपने सीने पर झेल रहा होता था। जब हमारे परिवार त्योहारों पर एक साथ बैठकर मिठाइयाँ बाँट रहे होते थे, तब कितनी ही माताओं के बेटे अपने घर-परिवार से दूर देश की आजादी की लड़ाई लड़ रहे होते थे।

किसी ने अपने माता-पिता को छोड़ दिया, किसी ने पत्नी और बच्चों से दूरी बना ली और किसी ने अपने सुनहरे भविष्य के सपनों को तिलांजलि दे दी। उनके लिए भारत माता की स्वतंत्रता ही, सबसे बड़ा उत्सव था। वे अपने घरों में दीपावली का दीपक जलाने के बजाय देश की आजादी का दीप जलाने के लिए अपना रक्त बहा रहे थे।

धन्य थीं वे माताएँ और धन्य थीं वे वीरांगनाएँ:

धन्य थीं वे माताएँ, जिन्होंने भगत सिंह, सुखदेव, राजगुरु, चंद्रशेखर आजाद और खुदीराम बोस जैसे वीर सपूतों को जन्म दिया और उनमें बचपन से ही देशभक्ति के संस्कार भरे। एक माँ के लिए अपने बेटे को जन्म देना और पाल-पोसकर बड़ा करना जीवन का सबसे सुखद अनुभव होता है। लेकिन उन माताओं के हृदय की विशालता तो देखिए, जिन्होंने अपने कलेजे के टुकड़ों को देश की आजादी के लिए हँसते-हँसते बलिदान होने की प्रेरणा दी। भगत सिंह की माता विद्यावती जी का धैर्य और देशभक्ति सदैव स्मरणीय रहेगी। इसी प्रकार अशफाकउल्ला खाँ की माँ और रामप्रसाद बिस्मिल की माँ का त्याग भी हमारे लिए प्रेरणादायक है।

वे वीरांगनाएँ भी धन्य थीं, जिन्होंने अपने सुहाग की परवाह किए बिना देश की स्वतंत्रता को सर्वोपरि माना। जिन पत्नियों ने अपने पतियों को मातृभूमि की सेवा के लिए आगे बढ़ने का हौसला दिया, उनका त्याग भी स्वतंत्रता संग्राम के इतिहास का अमूल्य हिस्सा है। इन वीरों के पीछे खड़ी माताओं, बहनों और पत्नियों के साहस को भुलाया नहीं जा सकता। स्वतंत्रता की लड़ाई केवल रणभूमि में लड़ने वाले सैनिकों ने ही नहीं लड़ी, बल्कि उनके परिवारों ने भी अपने आँसू पीकर और अपने हृदय पर पत्थर रखकर इस संघर्ष में योगदान दिया।

१५ अगस्त सन् १९४७ : बलिदानों से मिली आजादी:

आखिरकार वर्षों के संघर्ष, असंख्य बलिदानों और अनगिनत देशभक्तों के त्याग के बाद १५ अगस्त सन् १९४७ ई. को भारत स्वतंत्र हुआ। उस दिन पूरे देश में खुशियों की लहर दौड़ गई। लाल किले पर तिरंगा फहराया गया। सदियों की गुलामी के बाद भारत ने स्वतंत्रता की खुली हवा में साँस ली। 

लेकिन इस खुशी के पीछे एक गहरा दर्द भी छिपा था। विभाजन के कारण देश को भारी हिंसा, विस्थापन और मानवीय त्रासदी का सामना करना पड़ा। जिन वीरों ने स्वतंत्र भारत का सपना देखा था, उनमें से अनेक उस ऐतिहासिक दिन को देखने के लिए जीवित नहीं थे। वे आजादी का सूर्योदय देखने से पहले ही अपना जीवन देश के नाम कर चुके थे। काश! वे भी उस दिन उपस्थित होते और अपनी आँखों से स्वतंत्र भारत का तिरंगा लहराते हुए देखते!

आजादी के बाद हमारा कर्तव्य क्या है?

आज हम स्वतंत्र भारत के नागरिक हैं। हमें अपनी बात कहने, शिक्षा प्राप्त करने, रोजगार चुनने और अपने सपनों को साकार करने की आजादी है। लेकिन क्या हमने कभी सोचा है कि इस स्वतंत्रता की कीमत क्या है? जिन वीरों ने देश के लिए अपने प्राण न्यौछावर कर दिए, क्या उनके सपनों का भारत बनाने की दिशा में हम अपना कर्तव्य निभा रहे हैं?

देशभक्ति का अर्थ केवल १५ अगस्त और २६ जनवरी को तिरंगा फहराना, राष्ट्रगान गाना अथवा देशभक्ति के गीत सुनना ही नहीं है। सच्ची देशभक्ति का अर्थ है अपने कर्तव्यों का ईमानदारी से पालन करना। हमें भ्रष्टाचार, जातिवाद, धार्मिक कट्टरता, भेदभाव और सामाजिक बुराइयों से लड़ना होगा। हमें देश की एकता और अखंडता को मजबूत करना होगा। अपने कार्यक्षेत्र में ईमानदारी बरतनी होगी, सार्वजनिक संपत्ति की रक्षा करनी होगी और समाज के कमजोर वर्गों की सहायता करनी होगी। 

यदि हम अपने देश को स्वच्छ, शिक्षित, आत्मनिर्भर, समृद्ध और विकसित बनाने में योगदान देते हैं, तभी हम अपने स्वतंत्रता सेनानियों के प्रति सच्ची श्रद्धांजलि अर्पित कर पाएँगे।

उपसंहार:

आज हम स्वतंत्र भारत में सुख-शांति से जीवन व्यतीत कर रहे हैं, लेकिन इस स्वतंत्रता के पीछे असंख्य वीरों का रक्त, त्याग और बलिदान छिपा हुआ है। उन माताओं का त्याग भी कम नहीं था, जिन्होंने अपने लाल देश पर न्यौछावर कर दिए और उन सुहागिनों का साहस भी अविस्मरणीय है, जिन्होंने मातृभूमि के लिए अपने सुहाग की परवाह नहीं की। समस्त देशवासी और हमारी आने वाली पीढ़ियाँ उन अमर बलिदानियों की सदैव ऋणी रहेंगी।

आइए, हम सब मिलकर संकल्प लें कि अपने देश की एकता, अखंडता, स्वतंत्रता और सम्मान की रक्षा करेंगे तथा उनके सपनों का भारत बनाने में अपना योगदान देंगे। उन सभी ज्ञात-अज्ञात स्वतंत्रता सेनानियों के चरणों में शत-शत नमन, जिन्होंने अपना आज हमारे कल के लिए कुर्बान कर दिया। कर चले हम फ़िदा जानो-तन साथियों, अब तुम्हारे हवाले वतन साथियों! जय हिंद! जय भारत!

🙏 अंत में उन सभी अमर बलिदानियों को कोटि-कोटि नमन, जिनके त्याग के कारण आज हम स्वतंत्र भारत के नागरिक कहलाने का गौरव प्राप्त कर रहे हैं।

12 नवंबर 2026

खुशी का राज: हर छोटी-छोटी चीजों में खुशियों की तलाश

भूमिका: जिंदगी की छोटी-छोटी खुशियों को महसूस करना सीखिए।

हर इंसान अपनी जिंदगी में खुश रहना चाहता है। कोई धन-दौलत में खुशी तलाशता है, कोई ऊँचे पद और प्रतिष्ठा में, तो कोई बड़ी-बड़ी उपलब्धियों को ही खुशी का आधार मानता है। लेकिन क्या सचमुच ऐसा है? क्या बड़ी-बड़ी उपलब्धियाँ हासिल कर लेने वाले सभी लोग हमेशा खुश रहते हैं? क्या सुख-सुविधाओं से भरपूर जीवन जीने वाले लोगों के जीवन में कभी उदासी या बेचैनी नहीं आती? 

वास्तविकता तो यह है कि खुशी का संबंध केवल हमारी आर्थिक स्थिति, उपलब्धियों या बाहरी परिस्थितियों से नहीं होता। खुशी एक मानसिक अवस्था है, जिसे हम अपने विचारों, दृष्टिकोण और जीवन जीने के तरीके से विकसित कर सकते हैं।

खुश रहने के लिए बड़ी वजहों का इंतजार मत कीजिए। ये मत सोचिये कि अच्छी नौकरी मिलेगी तब खुश होऊंगा, खुद का घर होगा तब खुश होऊंगा, लग्जरी गाड़ी होगी तभी खुशी मिलेगी, बेटा-बेटी की शादी करने के बाद जब जिम्मेदारियों से मुक्त हो जाऊँगा तब तो मानो गंगा नहा लूंगा और उसके बाद तो खुशी ही खुशी होगी। इस तरह तो सारी जिंदगी बीत जायेगी, कभी खुश नहीं होंगे। 

जरा सोचिए! कल किसने देखा? क्या पता, अगला पल हमारा आखिरी पल हो? जिंदगी का कोई भरोसा है? नहीं न। इसलिए खुशी के लिए कल का इंतजार मत किजिए। आज और अभी खुश होइये। उसके लिए आप जहाँ भी हों, जिस स्थिति में हों, जिस काम हों, वहीं खुशी ढूँढ़िये। आप खोजकर तो देखिये, आपको हर जगह खुशी का राज मिलेगा। 

सच तो यह है कि जिंदगी की सबसे अनमोल खुशियाँ अक्सर छोटी-छोटी बातों में छिपी होती हैं। जरूरत है तो बस उन्हें पहचानने और महसूस करने की।

१. सुबह की नई किरणों में खुशी तलाशिए:

हर सुबह हमारे जीवन में एक नई शुरुआत लेकर आती है। सुबह की ताजी हवा, पक्षियों का मधुर कलरव, उगते सूरज की सुनहरी किरणें और प्रकृति की सुंदरता अपने आप में आनंद का अद्भुत स्रोत हैं। लेकिन हममें से कितने लोग इन खूबसूरत क्षणों का आनंद लेते हैं? अधिकांश लोग सुबह उठते ही मोबाइल देखने, कामकाज की चिंता करने और दिनभर की व्यस्तताओं में उलझ जाते हैं।

कभी सुबह कुछ समय प्रकृति के साथ बिताकर तो देखिए। तब आपको अनुभव होगा कि खुशी पाने के लिए हमेशा किसी बड़ी उपलब्धि की आवश्यकता नहीं होती।

२. परिवार के साथ बिताए पलों को महत्व दीजिए:

परिवार हमारे जीवन की सबसे बड़ी पूँजी है। माता-पिता का स्नेह, जीवनसाथी का साथ, बच्चों की शरारतें और नाती-पोतों की मासूम मुस्कान ऐसी खुशियाँ हैं, जिनकी तुलना किसी धन-दौलत से नहीं की जा सकती। कभी परिवार के सभी सदस्यों के साथ बैठकर भोजन कीजिए। उनके साथ ठिठोली किजिए, पुरानी यादें आपस में साझा कीजिए, बच्चों की बातें सुनिए और उनके साथ हँसिए-खेलिए। 

हो सकता है कि इन पलों में आपको कोई बड़ी उपलब्धि दिखाई न दे, लेकिन यही छोटे-छोटे पल आगे चलकर जीवन की सबसे खूबसूरत यादें बन जाते हैं।

३. दूसरों की मुस्कान में अपनी खुशी तलाशिए:

खुशी पाने का एक सबसे अच्छा तरीका है दूसरों के चेहरे पर मुस्कान लाना। किसी जरूरतमंद की सहायता करना, किसी उदास व्यक्ति को सांत्वना देना, किसी बुजुर्ग का सम्मान करना या किसी परेशान व्यक्ति की बात धैर्यपूर्वक सुनना हमें एक अलग तरह का आत्मसंतोष प्रदान करता है। इसके लिए धनवान होना जरूरी नहीं है। कभी किसी अनजान व्यक्ति को मुस्कुराकर नमस्कार करना, किसी कर्मचारी को धन्यवाद देना या किसी जरूरतमंद को कुछ मीठे शब्द कहना भी पर्याप्त है। जब हमारे छोटे-से व्यवहार से किसी के चेहरे पर मुस्कान आती है, तो उसका सकारात्मक प्रभाव हमारे अपने मन पर भी पड़ता है।

४. जो मिला है, उसके लिए आभारी रहिए:

हमारी एक सामान्य प्रवृत्ति है कि हम उन चीजों के पीछे भागते रहते हैं, जो हमारे पास नहीं हैं। इस दौड़ में हम उन अनमोल चीजों की उपेक्षा कर देते हैं, जो पहले से हमारे पास मौजूद हैं। किसी के पास धन है तो वह अच्छे स्वास्थ्य की कामना करता है। किसी के पास अच्छा स्वास्थ्य है तो वह अधिक धन चाहता है। किसी को बड़ा घर चाहिए तो किसी को प्रतिष्ठा। इच्छाओं का यह सिलसिला कभी समाप्त नहीं होता। इसके विपरीत, यदि हम प्रतिदिन उन चीजों के लिए आभार व्यक्त करें, जो हमें प्राप्त हैं, तो जीवन के प्रति हमारा दृष्टिकोण बदल सकता है। ईश्वर की कृपा से हमारे पास स्वस्थ शरीर है, देखने के लिए आँखें हैं, सुनने के लिए कान हैं, रहने के लिए घर है और सुख-दुःख में साथ देने वाले अपने लोग हैं। क्या ये सब खुश होने के पर्याप्त कारण नहीं हैं? इसलिए जो मिला है, उसका आनंद लेना सीखिए।

६. अपनी छोटी-छोटी उपलब्धियों का जश्न मनाइए:

हम अक्सर बड़ी सफलता मिलने पर ही खुश होते हैं। छोटी उपलब्धियों को नजरअंदाज कर देते हैं। जबकि जीवन में छोटी-छोटी सफलताएँ ही बड़ी सफलता की नींव तैयार करती हैं। यदि आपने आज कोई नया काम सीखा, किसी पुरानी बुरी आदत को छोड़ने का प्रयास किया, नियमित टहलने की शुरुआत की या किसी कठिन काम को पूरा किया, तो स्वयं की सराहना कीजिए। याद रखिए, हर दिन थोड़ा बेहतर बनना भी अपने आप में एक बड़ी उपलब्धि है।

६. पुरानी यादों को ताजा कीजिए:

पुरानी यादें भी खुशी का एक सुंदर खजाना होती हैं। बचपन के दिन, स्कूल के मित्र, कॉलेज की शरारतें, विवाह के शुरुआती दिन और परिवार के साथ बिताए यादगार पल, मन को प्रसन्नता से भर देते हैं। कभी पुरानी तस्वीरें देखिए, पुराने मित्रों से बात कीजिए और उन लोगों को याद कीजिए, जिन्होंने आपके जीवन में खुशियों के रंग भरे हैं। किसी पुराने मित्र को फोन करके केवल इतना पूछ लेना कि आप कैसे हैं, दोनों के चेहरे पर मुस्कान ला सकता है। 

७. प्रकृति के करीब रहिए:

प्रकृति बिना किसी मूल्य के हमें आनंद और शांति प्रदान करती है। पेड़-पौधों की हरियाली, फूलों की खुशबू, बारिश की बूंदें, ठंडी हवा के झोंके और पक्षियों की चहचहाहट मन को सुकून देती हैं। कभी किसी पार्क में बैठकर पेड़ों को निहारिए। अपने घर में पौधे लगाइए और उनकी देखभाल कीजिए। बारिश के बाद मिट्टी की सोंधी खुशबू महसूस कीजिए। इन छोटी-छोटी गतिविधियों से मन की थकान दूर होती है और जीवन में सकारात्मकता आती है।

८. दूसरों से तुलना करना छोड़ दीजिए:

खुशियों का सबसे बड़ा दुश्मन है दूसरों से अपनी तुलना करना। आज सोशल मीडिया के दौर में हम दूसरों की खुशहाल तस्वीरें और उनकी उपलब्धियाँ देखकर अपने जीवन को कमतर समझने लगते हैं। हमें लगता है कि दूसरे लोग हमसे अधिक सुखी, सफल और संपन्न हैं। लेकिन हम यह भूल जाते हैं कि आज जो कुछ भी हमें दिखाई देता है, पूर्णतया सच नहीं होता। हर व्यक्ति के जीवन में अपनी चुनौतियाँ, परेशानियाँ और संघर्ष होते हैं। इसलिए दूसरों की जिंदगी देखकर परेशान होने के बजाय अपनी जिंदगी को बेहतर बनाने पर ध्यान दीजिए। 

९. अपने लिए भी थोड़ा समय निकालिए:

दूसरों की जिम्मेदारियाँ निभाते-निभाते हम अक्सर स्वयं को भूल जाते हैं। परिवार, नौकरी, व्यवसाय और सामाजिक दायित्वों के बीच अपने मन की इच्छाओं को पीछे छोड़ देते हैं। कभी अपनी पसंद की पुस्तक पढ़िए, संगीत सुनिए, बागवानी कीजिए, टहलने जाइए या कोई ऐसा काम कीजिए जिससे आपको आनंद मिलता हो। मन को प्रसन्न रखने के लिए जरूरी है कि हम अपनी छोटी-छोटी पसंद और इच्छाओं को भी महत्व दें।

१०. वर्तमान में जीना सीखिए:

खुश रहने के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात है वर्तमान में जीना। कुछ लोग अतीत की गलतियों और दुखों को लेकर परेशान रहते हैं, जबकि कुछ लोग भविष्य की अनिश्चितताओं को लेकर चिंतित रहते हैं। इस प्रकार वे अपने वर्तमान के खूबसूरत पलों को भी खो देते हैं। अतीत बदल नहीं सकता और भविष्य पूरी तरह हमारे नियंत्रण में नहीं है। हमारे पास केवल वर्तमान है, जिसमें हम कुछ अच्छा कर सकते हैं। इसलिए छोटे-छोटे पलों को पूरी जागरूकता के साथ जीना ही जीवन का वास्तविक आनंद है।

११. छोटी-छोटी खुशियों की आदत विकसित कीजिए:

खुश रहना केवल परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करता, बल्कि यह एक ऐसी आदत भी है जिसे धीरे-धीरे विकसित किया जा सकता है। इसके लिए कुछ सरल उपाय अपनाए जा सकते हैं।

प्रतिदिन सुबह उठकर ईश्वर के प्रति आभार व्यक्त कीजिए। दिन में कम से कम एक बार दिल खोलकर मुस्कुराइए। किसी जरूरतमंद की यथासंभव सहायता कीजिए। परिवार और मित्रों के साथ कुछ समय अवश्य बिताइए। अपनी पसंद का कोई छोटा काम प्रतिदिन कीजिए। रात को सोने से पहले दिन की अच्छी बातों को याद कीजिए।

उपसंहार:

खुशियाँ जीवन की बड़ी उपलब्धियों में ही नहीं, बल्कि छोटी-छोटी बातों में भी छिपी होती हैं। अपनों का स्नेह, बच्चों की मुस्कान, प्रकृति की सुंदरता, किसी जरूरतमंद की मदद और परिवार के साथ बिताए कुछ सुकून भरे पल भी हमें अपार आनंद दे सकते हैं। जरूरत है तो बस अपनी सोच बदलने और वर्तमान को खुले मन से स्वीकार करने की। याद रखिए, खुश रहने के लिए बड़ी वजहों का इंतजार मत कीजिए, बल्कि जिंदगी की छोटी-छोटी खुशियों को महसूस करना सीखिए। यही सुखी और संतुष्ट जीवन का वास्तविक रहस्य है। 🙏

Must read:

मन चंगा तो कठौती में गंगा : सच्चे और पवित्र मन में ही भगवान बसते हैं।

प्रस्तावना

हमारे भारतीय संतों और महापुरुषों ने सदैव मन की पवित्रता, सच्चे आचरण और सद्भावना को जीवन का सबसे बड़ा धर्म बताया है। उनका मानना था कि मनुष्य की महानता उसके धन, पद, प्रतिष्ठा, जाति अथवा बाहरी वेशभूषा से नहीं, बल्कि उसके विचारों, व्यवहार और मन की निर्मलता से निर्धारित होती है। इसी महान विचार को संत शिरोमणि रविदास जी ने अपनी एक प्रसिद्ध उक्ति के माध्यम से अत्यंत सरल और प्रभावशाली ढंग से प्रस्तुत किया है— "मन चंगा तो कठौती में गंगा।"

इस छोटी-सी कहावत में जीवन का बहुत बड़ा दर्शन छिपा हुआ है। इसका सीधा-सा अर्थ है कि यदि हमारा मन पवित्र, निर्मल और सद्भावनाओं से परिपूर्ण है, तो हमें ईश्वर की अनुभूति कहीं भी हो सकती है। इसके विपरीत यदि मन में ईर्ष्या, द्वेष, अहंकार, छल-कपट और दुर्भावना भरी हुई है, तो तीर्थयात्रा, पूजा-पाठ और धार्मिक कर्मकांड भी हमें वास्तविक आध्यात्मिक शांति नहीं दे सकते।

आइए, इस कहावत के गहरे अर्थ को समझने और इसे अपने दैनिक जीवन में उतारने का प्रयास करें।

१. संत रविदास जी और इस कहावत का प्रसंग:

संत रविदास जी मध्यकालीन भारत के महान संत, समाज सुधारक और भक्त कवि थे। इन्हें भक्त रैदास के नाम से भी जाना जाता है। उन्होंने अपने विचारों और रचनाओं के माध्यम से समाज को समानता, प्रेम, मानवता और भक्ति का संदेश दिया। वे जाति-पांति, ऊँच-नीच और सामाजिक भेदभाव के प्रबल विरोधी थे।

प्रचलित लोककथा के अनुसार, एक बार संत रविदास जी अपनी कुटिया में जूते बना रहे थे। उसी समय एक व्यक्ति गंगा स्नान के लिए जा रहा था। उसने संत रविदास जी से भी गंगा स्नान चलने का आग्रह किया।संत रविदास जी ने विनम्रतापूर्वक कहा, "भाई! मैंने एक व्यक्ति को आज जूते तैयार कर देने का वचन दिया है। यदि मैं अपना वचन तोड़कर गंगा स्नान करने चला गया, तो यह उचित नहीं होगा।" इसके बाद उन्होंने अपनी जेब से एक सिक्का निकालकर उस व्यक्ति को दिया और कहा, "इसे मेरी ओर से माँ गंगा को अर्पित कर देना।"

कहा जाता है कि जब उस व्यक्ति ने गंगा में सिक्का अर्पित किया, तो माँ गंगा ने स्वयं प्रकट होकर उसे स्वीकार किया और संत रविदास जी के लिए एक सोने का कंगन भेंट किया। वह घर आकर सारी बात अपनी पत्नी से बताया और बोला कि कंगन को हिफाजत से रख दो और बाद में ले जाकर रविदास जी को दे दूंगा। उसकी पत्नी लोभ में आकर कंगन को बेंचने के लिए सुनार के पास ले गयी। सुनार उस बेशकीमती कंगन का दाम देने में असमर्थ बताया। जब उस कंगन का मोल कोई भी सुनार नहीं दे सका। उसकी खबर जब राज  सैनिकों तक पहुँची तो वे उस कंगन को ले जाकर राजा को दिये तब राजा ने दूसरे कंगन की मांग की। पता  करके राज सैनिक उस व्यक्ति को पकड़ कर राजदरबार में पेश किये जिसे गंगा माँ ने कंगन को देते हुए कहा था कि इसे भक्त रविदास को दे देना। 

राजा के कड़े दंड से बचने के लिए वह व्यक्ति जाकर रविदास के पैरों में गिरकर मांफी मांगी और सब हाल बताया। यह सुनकर रविदास जी पास में रखे कठौती के जल में जिसमें चमड़ा भगाया जाता है, हाथ डालकर वैसा ही एक दूसरा कंगन उस व्यक्ति को दे दिया ताकि वह राजा के दंड से बच सके। तबसे यह कहावत प्रचलित हुयी कि, "मन चंगा तो कठौती में गंगा।"

इस प्रसंग का भाव यह है कि यदि मन निर्मल है और हमारे कर्म पवित्र हैं, तो ईश्वर की कृपा का अनुभव अपने घर और कार्यस्थल पर भी किया जा सकता है। ईश्वर की प्राप्ति केवल बाहरी धार्मिक गतिविधियों पर निर्भर नहीं करती, बल्कि हमारे अंतर्मन की शुद्धता पर भी निर्भर करती है।

२. मन की पवित्रता ही सच्ची धार्मिकता है:

धर्म का वास्तविक उद्देश्य मनुष्य को बेहतर इंसान बनाना है। धर्म हमें प्रेम, दया, करुणा, क्षमा, सहिष्णुता और परोपकार की शिक्षा देता है। लेकिन कभी-कभी हम धर्म के बाहरी स्वरूप को ही सब कुछ मान बैठते हैं। मंदिरों में जाना, पूजा-पाठ करना, व्रत रखना और तीर्थयात्राएँ करना निश्चित रूप से हमारी आस्था के महत्वपूर्ण माध्यम हो सकते हैं, लेकिन इनका वास्तविक लाभ तभी है जब हमारे व्यवहार में भी पवित्रता दिखाई दे।

यदि कोई व्यक्ति भले ही प्रतिदिन मंदिर न जा पाए, लेकिन अपने माता-पिता की सेवा करता है, जरूरतमंदों की सहायता करता है, किसी का दिल नहीं दुखाता और ईमानदारी से अपने कर्तव्यों का पालन करते हुए अपना जीवन व्यतीत करता है, तो उसका आचरण भी सच्ची धार्मिकता का परिचायक है।

३. बाहरी दिखावे से अधिक महत्वपूर्ण है "आंतरिक शुद्धता":

आज के समय में दिखावे की प्रवृत्ति तेजी से बढ़ रही है। लोग दूसरों को प्रभावित करने के लिए अपनी धार्मिकता, दान-पुण्य और सामाजिक सेवा का प्रदर्शन करने से भी नहीं हिचकते।

कुछ लोग बड़े-बड़े धार्मिक आयोजन करते हैं, मंदिरों में भारी दान देते हैं और तीर्थयात्राओं पर जाते हैं। यह सब अपनी जगह अच्छा है, लेकिन यदि इन कार्यों के पीछे प्रसिद्धि, अहंकार अथवा दूसरों से श्रेष्ठ दिखने की भावना है, तो उनका आध्यात्मिक महत्व सीमित हो जाता है।

सच्ची भक्ति वह है जिसमें प्रदर्शन नहीं, समर्पण हो; अहंकार नहीं, विनम्रता हो; स्वार्थ नहीं, परमार्थ हो।

सच्चा तीर्थयात्री (एफिम और एलिशा की कहानी):

लियो टॉल्स्टॉय एक बार रूस के एक छोटे से गाँव के दो वृद्ध मित्रों, एफिम और एलिशा की कहानी सुना रहे थे, जो इस प्रकार है-

एफिम बहुत धनी कारोबारी व्यक्ति था। वह हमेशा अपने कारोबार में इतना व्यस्त रहता था कि उसे फुर्सत ही नहीं मिलती। वह बुद्धिमान और अपने काम के प्रति गंभीर था। एलिशा साधारण व्यक्ति था। वह मधुमक्खी-पालन करके अपने परिवार का भरणपोषण करता था, पर वह नेकदिल, हंसमुख, दयालु था। वह अपनी जीविकोपार्जन के साथ-साथ, दूसरों की भलाई और सेवाकार्य भी करता था। दोनों मित्र, बहुत पहले येरुशलम जाने की प्रतिज्ञा किये थे। एलिशा बार-बार एफिम को तीर्थयात्रा पर (येरुशलम) जाने की याद दिलाता पर एफिम अपने काम को लेकर टाल देता। आखिरकार एलिशा, तीर्थयात्रा पर जाने के लिए एफिम को मना लिया। दोनों अपनी सामर्थ्य के अनुसार पैसे लेकर तीर्थयात्रा की लम्बी यात्रा पर चल दिए। 

हफ्ते भर सैकड़ों मील की यात्रा करते हुए दोनों एक गाँव में पहुँचे जहाँ अकाल पड़ा था। लोग भूख से तड़पकर मर रहे थे। गाँव का दर्दनाक मंजर देखकर एलिशा से रहा नहीं गया। उसने एफिम से कहा मित्र! मुझसे इनकी हालत देखी नहीं जाती। इसलिए तुम यात्रा पर आगे बढ़ो, मैं इनकी मदद करके बाद में तुमसे यात्रा में मिलूँगा। एलिशा, यात्रा के लिए जो भी जमापूंजी रखा था, उसे वह उन गाँव वालों की भूख मिटाने और सेवा-भाव में लगा दिया। अब गाँव वालों की नजरों में वह किसी फरिश्ता से कम नहीं था। जब गाँव वालों की हालत बेहतर हुयी तो एलिशा उनसे विदा लेकर अपने गाँव वापस आ गया। 

इधर एफिम अपनी तीर्थयात्रा पूरी येरुशलम पहुँचा। वहाँ वह गिरिजाघर में गया जहाँ उसने देखा कि गिरिजाघर के भीतरी भाग में बहुत से दीपक जल रहे थे, लेकिन वहाँ पर किसी को जाने की अनुमति नहीं थी परंतु एफिम ने उस जगह पर एलिशा को बाहें फैलाये खड़ा देखा। उसे सहसा अपनी आँखों पर विश्वास नहीं हुआ। आश्वस्त होने के लिए वह दूसरे दिन भी गिरिजाघर गया और उस दिन भी एलिशा को वहीं, उसी मुद्रा में खड़े देखा। यह देखकर एफिम को घोर आश्चर्य हुआ। उसने सोचा कि एलिशा को तो मैं रास्ते में ही उस गाँव में छोड़ आया था, जहाँ भूखमरी फैली थी, फिर वह यहाँ पर पहले ही कैसे पहुँच गया? यही सोचते-विचारते, एफिम, महीनों बाद जब उस तीर्थ की लम्बी यात्रा से घर वापस आया तो गाँव में पहले से ही मौजूद एलिशा को देखकर उसेे एक बार फिर आश्चर्य की सीमा नहीं रही। वह बोला, "अरे दोस्त! तुम येरुशलम से इतनी जल्दी वापस कैसे आ गये? और गिरिजाघर में दीपमालाओं के पास तुम कैसे पहुँच सके थे?" 

एलिशा ने कहा, "ये क्या मजाक कर रहे हो दोस्त?" मैं भला गाँव के लोगों को मरते छोड़, तीर्थ पर कैसे जा सकता था? जब भूखमरी खत्म हुई तब मैं तो उस गाँव से ही वापस आ गया था। 

पूरा वृत्तांत सुनकर एफिम ने एलिशा से कहा, "दोस्त! तुम धन्य हो। तम ही सच्चे तीर्थयात्री हो जो बीमारों की सेवा करते हुए तीर्थ पर न पहुँच कर भी वहाँ पहुँच गये जहाँ मैं अपनी तीर्थयात्रा पूरी करके भी नहीं पहुँच सका।

इस कहानी से सीख मिलती है, "सच्चे मन से दीन-दुखियों की सेवा ही, ईश्वर की वास्तविक पूजा है।" 

४. ईश्वर का निवास निर्मल हृदय में होता है:

हम अक्सर ईश्वर को मंदिरों, मस्जिदों, गुरुद्वारों और तीर्थस्थलों में खोजते हैं। निस्संदेह ये सभी स्थान हमारी श्रद्धा और आस्था के महत्वपूर्ण केंद्र हैं। लेकिन भारतीय आध्यात्मिक परंपरा हमें यह भी सिखाती है कि ईश्वर का अनुभव अपने अंतर्मन में किया जा सकता है। जब हमारे मन में किसी के प्रति दुर्भावना नहीं होती, जब हम दूसरों की खुशी में खुश होते हैं, जब किसी दुखी व्यक्ति की सहायता करके हमें आत्मिक संतोष मिलता है, तब हम अपने भीतर एक विशेष शांति का अनुभव करते हैं।

यही वह अवस्था है जहाँ मनुष्य अपने अहंकार और स्वार्थ से ऊपर उठकर प्रेम और करुणा के वास्तविक अर्थ को समझने लगता है। संतों ने भी बार-बार यही संदेश दिया है कि ईश्वर को पाने के लिए सबसे पहले अपने मन को निर्मल बनाना आवश्यक है।

५. मन को दूषित करने वाली बुराइयों से बचें:

मन की पवित्रता बनाए रखना आसान नहीं है। हमारे आसपास की परिस्थितियाँ, सामाजिक प्रतिस्पर्धा और व्यक्तिगत स्वार्थ, अक्सर हमारे मन को प्रभावित करते हैं। फिर भी कुछ ऐसी बुराइयाँ हैं, जिनसे बचकर हम अपने मन को स्वच्छ रख सकते हैं—

ईर्ष्या और द्वेष: दूसरों की सफलता से जलने के बजाय उससे प्रेरणा लें। 

अहंकार: धन, पद, ज्ञान और प्रतिष्ठा का अहंकार मनुष्य को दूसरों से दूर कर देता है। इसलिए हमें सदा विनम्र बने रहना चाहिए।

क्रोध: क्रोध में कही गई बातें रिश्तों को नुकसान पहुँचाती हैं। इसलिए प्रतिक्रिया देने से पहले कुछ क्षण रुककर विचार करना चाहिए।

लोभ और स्वार्थ: अपनी आवश्यकताओं की पूर्ति करने के लिए दूसरों के अधिकारों का हनन करना अनुचित है।

छल-कपट: 

छल कपट से दूर रहकर, हमें अपने व्यवहार में सच्चाई और ईमानदारी को रखना चाहिए।

६. मन की पवित्रता व्यवहार में दिखाई देनी चाहिए:

मन की शुद्धता केवल विचारों तक सीमित नहीं रहनी चाहिए। उसका प्रभाव हमारे दैनिक व्यवहार में भी दिखाई देना चाहिए।

  • परिवार के सदस्यों के प्रति प्रेम और सम्मान रखें।
  • बड़ों का आदर करें और छोटों के प्रति स्नेह रखें।
  • किसी की मजबूरी का अनुचित लाभ न उठाएँ।
  • अपनी कमाई, ईमानदारी से अर्जित करें।
  • जरूरतमंदों की यथासंभव सहायता करें।
  • किसी की अनुपस्थिति में उसकी निंदा-चुगली  करने से बचें।
  • दूसरों की गलतियों को क्षमा करने का प्रयास करें।
  • सभी के प्रति समानता और सद्भाव का भाव रखें।

७. मन को निर्मल बनाने के कुछ सरल उपाय:

मन की पवित्रता कोई एक दिन में प्राप्त होने वाली उपलब्धि नहीं है। इसके लिए निरंतर प्रयास और आत्मचिंतन की आवश्यकता होती है।

  • प्रतिदिन कुछ समय ध्यान और प्रार्थना में लगाएँ।
  • अपने विचारों और व्यवहार का आत्मविश्लेषण करें।
  • दूसरों की गलतियाँ खोजने के बजाय अपनी कमियों को सुधारें।
  • सकारात्मक और प्रेरणादायक साहित्य पढ़ें।
  • अपनी इच्छाओं पर नियंत्रण रखें और संतोष का भाव विकसित करें।
  • किसी के प्रति मन में कटुता हो तो उसे दूर करने का प्रयास करें।

उपसंहार:

अंततः यही सत्य है कि ईश्वर की प्राप्ति बाहरी आडंबरों, दिखावे या तीर्थयात्राओं से नहीं, बल्कि मन की पवित्रता, सच्चे आचरण और निर्मल भावनाओं से होती है। यदि हमारा मन स्वच्छ, विचार सकारात्मक और कर्म परोपकार से युक्त हैं, तो हमारा हृदय ही ईश्वर का सच्चा मंदिर बन जाता है। इसलिए जीवन में सदैव प्रेम, दया, करुणा और सद्भाव बनाए रखें, क्योंकि मन चंगा तो कठौती में गंगा।🙏

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11 नवंबर 2026

गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूं पाँय : गुरु की महिमा और जीवन में उनका महत्व

भूमिका:

भारतीय संस्कृति में गुरु का स्थान अत्यंत ऊँचा और सम्माननीय माना गया है। गुरु केवल शिक्षा देने वाले व्यक्ति नहीं होते, बल्कि वे हमारे जीवन को सही दिशा देने वाले, अज्ञान के अंधकार को दूर करने वाले और हमें सत्य के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देने वाले पथप्रदर्शक होते हैं।

गुरु की महत्ता को संत कबीरदास जी ने अपने एक अमर दोहे में अत्यंत सरल, सुंदर और भावपूर्ण ढंग से व्यक्त किया है—

गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूं पाँय।

बलिहारी गुरु आपने, गोविंद दियो बताय॥

कबीरदास जी कहते हैं कि यदि गुरु और गोविंद अर्थात् ईश्वर दोनों एक साथ सामने खड़े हों, तो सबसे पहले किसके चरण स्पर्श करने चाहिए? इसका उत्तर देते हुए वे खुद ही कहते हैं कि मैं सबसे पहले अपने गुरु के चरणों में प्रणाम करूँगा, क्योंकि गुरु ने ही मुझे गोविंद का परिचय कराया है।

यह दोहा केवल गुरु के प्रति श्रद्धा व्यक्त करने का माध्यम नहीं है, बल्कि इसमें जीवन का एक गहरा आध्यात्मिक सत्य छिपा हुआ है। इस लेख में आगे हम समझते हैं कि गुरु हमारे जीवन में इतने महत्वपूर्ण क्यों हैं और कौन-कौन से गुरु, जीवन के आरंभ से लेकर अंतिम क्षण तक हमारा मार्गदर्शन करते हैं।

१. गुरु की महत्ता : अज्ञान से ज्ञान की ओर

गुरु का हमारे जीवन में अत्यंत महत्वपूर्ण स्थान है। गुरु केवल हमें किताबी ज्ञान ही नहीं देते, बल्कि जीवन जीने की सही कला भी सिखाते हैं। वे अज्ञानता के अंधकार को मिटाकर ज्ञान, विवेक और संस्कारों का प्रकाश फैलाते हैं। गुरु हमें सही और गलत का अंतर समझाते हैं तथा कठिन परिस्थितियों में उचित मार्ग चुनने की प्रेरणा देते हैं। 

माता-पिता हमें जन्म देते हैं, लेकिन गुरु हमारे व्यक्तित्व को निखारकर उसे श्रेष्ठ बनाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। गुरु का मार्गदर्शन हमें न केवल सफलता की राह दिखाता है, बल्कि विनम्रता, धैर्य, अनुशासन और मानवता जैसे जीवन-मूल्यों से भी परिचित भी कराता है। गुरु की महिमा अनंत है, इसीलिये तो महान संत कबीर दास जी खुद ही लिखते हैं—

सब धरती कागद करूँ, लेखनी सब बनराय।

सात समुद्र की मसि करूँ, गुरु गुण लिखा न जाय॥

यदि समूची धरती को कागज़ बनाकर समस्त वनों की लकड़ियों की कलम और सातों समुद्रों के पानी की स्याही से गुरु के गुणों को लिखने की कोशिश करें तो भी गुरु का पूरा गुण लिखा नहीं जा सकेगा क्योंकि गुरु के गुण अनंत हैं। 

हमारे शास्त्रों में भी गुरु की महत्ता का वर्णन विशद् रूप में देखने को मिलता है—

गुरूर्ब्रह्मा गुरूर्विष्णुः गुरूर्देवो महेश्वरः।

गुरुः साक्षात् परब्रह्म, तस्मै श्री गुरवे नमः॥

अर्थ: गुरु ही ब्रह्मा (सृजनकर्ता) हैं, गुरु ही विष्णु (पालनहार) हैं  गुरु ही भगवान शंकर या महेश्वर (संहारकर्ता) हैं और गुरु ही साक्षात् परब्रह्म (परमेश्वर) भी हैं। ऐसे श्रीगुरुदेव को मेरा प्रणाम है।

अखण्ड-मण्डलाकारं व्याप्तं येन चराचरम्।

तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः॥

अर्थ: जो अखंड रूप से संपूर्ण चराचर जगत में व्याप्त हैं और जिन्होंने उस परमपद अर्थात् ईश्वर का दर्शन कराया है, उन श्रीगुरु को मेरा बार-बार नमस्कार है।

सचमुच, गुरु वह दीपक हैं, जो स्वयं प्रकाशमान रहकर दूसरों के जीवन को आलोकित करते हैं। इसीलिए भारतीय संस्कृति में गुरु का दर्जा ईश्वर से भी बड़ा माना गया है।

२. गुरु के बिना गोविंद का साक्षात्कार कैसे संभव है?

कबीरदास जी के दोहे का सबसे गहरा भाव यही है कि गुरु के बिना गोविंद अर्थात् ईश्वर का साक्षात्कार करना कठिन है। ईश्वर की सत्ता सर्वत्र विद्यमान मानी गई है। वह प्रकृति में है, जीव-जंतुओं में है और संपूर्ण सृष्टि में व्याप्त है। लेकिन प्रश्न यह है कि यदि ईश्वर सर्वत्र है, तो हम उसका अनुभव क्यों नहीं कर पाते? इसका कारण है हमारी आंखों पर अज्ञानता, अहंकार और सांसारिक मोहमाया का पर्दा पड़ना। उस पर्दे का आवरण इतना मोटा होता है कि वह बिना सच्चे गुरु के हट नहीं सकता। हम ईश्वर को बाहर खोजते रहते हैं, जबकि गुरु हमें यह समझाते हैं कि ईश्वर का अनुभव करने के लिए अपने भीतर भी झाँकना आवश्यक है।

व्यावहारिक उदाहरण : एक व्यक्ति प्रतिदिन मंदिर जाता है, पूजा करता है और धार्मिक अनुष्ठान भी करता है। लेकिन घर लौटकर वह अपने वृद्ध माता-पिता से दुर्व्यवहार करता है और असहाय, जरूरतमंद व्यक्ति की सहायता करने से बचता है।

एक दिन उसके आध्यात्मिक गुरु उसे समझाते हैं कि ईश्वर की पूजा के साथ-साथ उनके बनाए हुए प्राणियों के प्रति प्रेम और करुणा रखना भी आवश्यक है। अपने गुरु के मार्गदर्शन से वह व्यक्ति अपने व्यवहार में परिवर्तन लाता है, अपने माता-पिता की सेवा करता है, जरूरतमंदों की सहायता करता है और दूसरों के प्रति सम्मान का भाव रखता है।

इस परिवर्तन से वह समझ जाता है कि ईश्वर की अनुभूति केवल पूजा-पाठ में नहीं, बल्कि सदाचार, सेवा और करुणा में भी होती है। गुरु हमें यही मार्ग दिखाते हैं। वे हमें ईश्वर की सत्ता को समझने और उसे अपने जीवन में उतारने की प्रेरणा देते हैं।

३. माता-पिता : जीवन के प्रथम गुरु

हमारे जीवन में सबसे पहले गुरु, हमारे माता-पिता होते हैं। जब एक शिशु इस संसार में आता है, तब उसे कुछ भी ज्ञात नहीं होता। वह न बोलना जानता है, न चलना और न ही अपने आसपास की दुनियाँ को समझता है। माता-पिता ही उसे बोलना, चलना, अच्छा व्यवहार करना और दूसरों के साथ प्रेमपूर्वक रहना सिखाते हैं। माँ अपनी ममता और स्नेह से बच्चे के मन में प्रेम और करुणा के बीज बोती और सिंचित करती है। पिता अपने परिश्रम, अनुशासन और जिम्मेदारी से उसे जीवन की वास्तविकताओं से परिचित कराते हैं।

व्यावहारिक उदाहरण : जब कोई छोटा बच्चा अपने खिलौने को दूसरे बच्चे के साथ साझा नहीं करना चाहता, तो उसकी माँ उसे समझाती है कि दूसरों के साथ बाँटकर खेलने से खुशी बढ़ती है। इसी प्रकार, जब बच्चा किसी गलती को छिपाने के लिए झूठ बोलता है, तो पिता उसे समझाते हैं कि गलती स्वीकार करना और सच बोलना अधिक साहसपूर्ण कार्य है। इन छोटी-छोटी घटनाओं के माध्यम से माता-पिता, बच्चे के चरित्र का निर्माण करते हैं। इसलिए माता-पिता का सम्मान करना और उनकी सेवा करना प्रत्येक व्यक्ति का प्रथम कर्तव्य है।

४. शिक्षक : ज्ञान और विवेक के गुरु

माता-पिता के बाद शिक्षक हमारे जीवन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। विद्यालय के शिक्षक हमें अक्षर-ज्ञान सहित विभिन्न विषयों की शिक्षा देते हैं। वे विद्यार्थियों के भीतर जिज्ञासा, आत्मविश्वास, अनुशासन और नैतिक मूल्यों का विकास भी करते हैं। 

व्यावहारिक उदाहरण : कक्षा में एक विद्यार्थी गणित का प्रश्न हल नहीं कर पाता। दूसरे विद्यार्थी उसका मजाक उड़ाते हैं। लेकिन शिक्षक उसे डाँटने के बजाय समझाते हैं कि हर व्यक्ति की सीखने की क्षमता अलग होती है। वे उसे सरल उदाहरणों से प्रश्नोत्तर समझाते हैं और अभ्यास करने के लिए प्रेरित करते हैं। इस तरह धीरे-धीरे विद्यार्थी का आत्मविश्वास बढ़ता है और वह कठिन प्रश्न भी हल करने लगता है।

यहाँ शिक्षक ने विद्यार्थी को केवल गणित ही नहीं सिखाया, बल्कि उसे धैर्य, आत्मविश्वास और दूसरों के प्रति सम्मान का पाठ भी पढ़ाया।

५. आध्यात्मिक गुरु: परमात्मा के वास्तविक स्वरूप से परिचित कराने वाला

आध्यात्मिक गुरु हमारे जीवन में विशेष महत्व रखते हैं। वे हमें आध्यात्मिक ज्ञान प्रदान कर ईश्वर की सत्ता, भक्ति, आत्मा और परमात्मा के वास्तविक स्वरूप से परिचित कराते हैं। वे समझाते हैं कि ईश्वर को केवल बाहरी आडंबरों और कर्मकांडों में नहीं, बल्कि सच्ची श्रद्धा, निर्मल हृदय और आत्मचिंतन के माध्यम से अनुभव किया जा सकता है। 

आध्यात्मिक गुरु हमें मोह-माया, अहंकार और सांसारिक बंधनों से ऊपर उठकर सत्य, प्रेम, करुणा तथा सदाचार के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देते हैं। उनका मार्गदर्शन हमें आत्मज्ञान की ओर ले जाकर ईश्वर से जुड़ने का मार्ग प्रशस्त करता है।

व्यावहारिक उदाहरण : एक व्यक्ति धन और प्रतिष्ठा प्राप्त करने के लिए दिन-रात काम करता है। उसके पास पर्याप्त धन तो है, लेकिन मन में शांति नहीं है। वह अपने गुरु से मार्गदर्शन प्राप्त करता है। वे उसे नियमित आत्मचिंतन, सेवा, परिवार के साथ समय बिताने और अपनी आवश्यकताओं को सीमित रखने की प्रेरणा देते हैं। धीरे-धीरे व्यक्ति अपने जीवन में संतुलन स्थापित करता है और मानसिक शांति का अनुभव करने लगता है।

६. जीवनसाथी : जीवन के सुख-दुःख का सहभागी और गुरु

जीवन में विवाह के बाद जीवनसाथी भी एक महत्वपूर्ण गुरु की भूमिका निभाता है। पति-पत्नी एक-दूसरे के साथ जीवन की अनेक परिस्थितियों से गुजरते हैं। कभी सुख आता है, कभी दुःख; कभी सफलता मिलती है, तो कभी असफलता का सामना करना पड़ता है। इन परिस्थितियों में दोनों एक-दूसरे को धैर्य, सहनशीलता, त्याग और समझदारी का पाठ पढ़ाते हैं।

व्यावहारिक उदाहरण : मान लीजिए, परिवार का एक सदस्य नौकरी में असफल हो जाता है। वह निराश होकर स्वयं को अयोग्य समझने लगता है। ऐसे समय में उसका जीवनसाथी उसका हौसला बढ़ाता है और उसे समझाता है कि नौकरी का छूटना जीवन का अंत नहीं है। वह उसकी क्षमताओं पर विश्वास जताता है और नए अवसर खोजने में सहयोग करता है। इस भावनात्मक सहयोग से निराश व्यक्ति दोबारा प्रयास करने का साहस जुटाता है। 

जीवनसाथी हमें सिखाता है कि रिश्ते केवल अधिकारों से नहीं, बल्कि प्रेम, विश्वास, सम्मान और जिम्मेदारी से चलते हैं।

७. प्रकृति : मौन रहकर शिक्षा देने वाली गुरु

प्रकृति हमारी सबसे महान और मौन गुरु है। यह हमें अनकहे जीवन के अनेक महत्वपूर्ण पाठ पढ़ाती है। वृक्ष हमें सिखाते हैं कि दूसरों को छाया और फल देने के लिए स्वयं कष्ट सहना पड़ता है। एक फलदार वृक्ष पर पत्थर फेंकने पर भी वह फल देना बंद नहीं करता। यह हमें दूसरों के प्रति उदार बने रहने की प्रेरणा देता है।

नदी हमें सिखाती है कि जीवन में निरंतर आगे बढ़ते रहना चाहिए। रास्ते में बाधाएँ आएँ, फिर भी अपनी गति नहीं रोकनी चाहिए। पर्वत हमें धैर्य और स्थिरता का संदेश देते हैं। सूर्य हमें नियमितता और कर्मठता का महत्व समझाता है।

व्यावहारिक उदाहरण : जब कोई व्यक्ति अपने जीवन में बार-बार असफल होता है, तो वह नदी के किनारे बैठ कर देख सकता है कि कैसे नदी अपने रास्ते में आने वाली चट्टानों से टकराकर रुकती नहीं, बल्कि अपना मार्ग बदलकर आगे बढ़ती है। उसी प्रकार हमें भी परिस्थितियों के अनुसार अपनी रणनीति बदलनी चाहिए, लेकिन अपने लक्ष्य की ओर बढ़ना नहीं छोड़ना चाहिए।

8. समय और अनुभव : जीवन के सबसे बड़े गुरु

जीवन में कुछ ऐसे गुरु भी होते हैं, जो हमें अनचाहे शिक्षा दे जाते हैं। इनमें समय और अनुभव का विशेष स्थान है। हमारे जीवन में घटने वाली प्रत्येक घटना, हमें कुछ न कुछ सिखाती है। असफलता हमें अपनी कमियों को पहचानना सिखाती है। सफलता हमें आत्मविश्वास देती है। किसी व्यक्ति का व्यवहार हमें रिश्तों की वास्तविकता समझाता है।

व्यावहारिक उदाहरण : एक व्यक्ति अपनी पूरी बचत बिना पर्याप्त जानकारी के म्यूचुअल फंड में निवेश कर देता है। उसे यह पता नहीं होता है कि इसमें मार्केट के हिसाब से उतार-चढ़ाव आते रहते हैं। शेयर-मार्केट की स्थिति खराब होने से उसके फंड की वैल्यू, उसके मूल धनराशि से भी कम हो जाती है। यह देखकर वह घबराहट में अपना निवेशित पैसा निकाल लेता है। इस तरह उसका काफी नुकसान हो जाता है। 

इस अनुभव से वह सीखता है कि किसी भी निर्णय से पहले पूरी जानकारी प्राप्त करना, जोखिम को समझना और भविष्य के लिए कुछ बचत रखना आवश्यक है। इसी प्रकार, जो व्यक्ति अपना समय व्यर्थ की गतिविधियों में बिताता है, उसे बाद में महत्वपूर्ण अवसर खोने का पछतावा हो सकता है। समय हमें यह भी सिखाता है कि बीता हुआ समय कभी वापस नहीं आता। इसलिए वर्तमान का सदुपयोग करना चाहिए।

उपसंहार

संत कबीरदास जी का दोहा “गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूं पाँय” हमें गुरु की महानता और उनके प्रति कृतज्ञता का संदेश देता है। गुरु वह प्रकाश हैं, जिनके बिना जीवन का मार्ग अंधकारमय हो सकता है। गुरु हमें ज्ञान देते हैं, विवेक जगाते हैं और गोविंद अर्थात् ईश्वर की सत्ता को समझने का मार्ग दिखाते हैं।

माता-पिता से लेकर शिक्षक, जीवनसाथी, प्रकृति, समय, अनुभव और सद्गुरु तक— हमारे जीवन में अनेक गुरु हैं। आवश्यकता केवल इतनी है कि हम सीखने की भावना बनाए रखें और अपने सभी गुरुओं के प्रति श्रद्धा, सम्मान एवं कृतज्ञता का भाव रखें।

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आवत हिय हरषे नहीं, नैनन नहीं सनेह : जहाँ आपके लिए प्रेम और सम्मान न हो, वहाँ मत जाइए

प्रस्तावना

मनुष्य का जीवन केवल धन-दौलत, सुख-सुविधाओं और भौतिक संसाधनों से ही समृद्ध नहीं होता, बल्कि प्रेम, अपनापन, सम्मान और आत्मीयता से भी समृद्ध होता है। जीवन में कुछ ऐसे रिश्ते होते हैं जहाँ पहुँचते ही मन प्रसन्न हो जाता है। सामने वाले की आँखों में अपनेपन की चमक दिखाई देती है और उसके व्यवहार में स्नेह की मिठास महसूस होती है। इसके विपरीत कुछ स्थान ऐसे भी होते हैं जहाँ हमारा स्वागत तो दूर, हमारे आने से किसी के चेहरे पर प्रसन्नता तक नहीं दिखाई देती।

इसी मानवीय संवेदना और संबंधों की वास्तविकता को गोस्वामी तुलसीदास जी ने अपने इस अनमोल दोहे में बहुत सुंदर ढंग से व्यक्त किया है—

आवत हिय हरषे नहीं, नैनन नहीं सनेह। 

तुलसी वहाँ न जाइए, कंचन बरसे मेह॥

अर्थात् जहाँ हमारे आने से किसी के हृदय में प्रसन्नता उत्पन्न न हो और उसकी आँखों में हमारे प्रति प्रेम अथवा अपनापन दिखाई न दे तो वहाँ हमें नहीं जाना चाहिए, भले ही उस स्थान पर सोने की वर्षा ही क्यों न होती हो।

इस दोहे में तुलसीदास जी ने हमें समझाया है कि धन-संपत्ति से कहीं अधिक मूल्यवान प्रेम, सम्मान और आत्मीयता है।

रिश्तों की असली पहचान प्रेम और अपनापन:

किसी भी रिश्ते की वास्तविक सुंदरता उसमें मौजूद प्रेम, विश्वास और आत्मीयता से होती है। रिश्ते केवल नाम, पद, प्रतिष्ठा अथवा सामाजिक औपचारिकताओं से नहीं निभते। उन्हें जीवंत बनाए रखने के लिए हृदय में स्नेह और व्यवहार में सम्मान होना आवश्यक है।

हम सभी अपने जीवन में ऐसे लोगों के पास जाना पसंद करते हैं, जिनसे मिलकर मन को प्रसन्नता मिलती है। जिनके चेहरे पर हमें देखकर मुस्कान आ जाती है और जिनके व्यवहार में बनावट नहीं, बल्कि सच्चा अपनापन होता है। इसके विपरीत जहाँ हमारे आने-जाने से किसी को कोई प्रसन्नता नहीं होती,  हमारा सम्मान नहीं होता और हमें बोझ समझा जाता हो, वहाँ बार-बार जाने का कोई औचित्य नहीं है।

आखिरकार, मनुष्य को किसी संबंधी के यहाँ जाने पर, उसे केवल रहने के लिए स्थान नहीं, बल्कि वहाँ उचित प्रेम, स्नेह और अपनापन महसूस होना चाहिए क्योंकि प्रेम की सूखी रोटी, जलालत के हलवे से बेहतर होती है। 

धन से बड़ा है आत्मसम्मान:

धन को प्रायः सफलता और प्रतिष्ठा का बहुत बड़ा आधार माना जाता है। कई बार लोग धनवान व्यक्तियों के सामने आवश्यकता से अधिक झुकते हैं, जबकि साधारण आर्थिक स्थिति वाले व्यक्ति के गुणों और भावनाओं की उपेक्षा कर देते हैं। लेकिन क्या केवल धन के कारण किसी व्यक्ति के सामने अपना आत्मसम्मान गिरा देना उचित है? तुलसीदास जी का यह दोहा हमें सिखाता है कि जहाँ प्रेम और सम्मान नहीं मिलता, वहाँ धन-संपत्ति अथवा अन्य आकर्षणों के कारण नहीं जाना चाहिए।

मान लीजिए, कोई व्यक्ति बहुत धनवान है। उसके घर में ऐश्वर्य के सभी साधन उपलब्ध हैं। वह लोगों को महँगे उपहार भी देता है, लेकिन उसके व्यवहार में आत्मीयता नहीं है। वह दूसरों को अपने से छोटा समझता है और उनके आत्मसम्मान को ठेस पहुँचाता है। ऐसे व्यक्ति के यहाँ बार-बार जाने से अच्छा है कि हम किसी साधारण व्यक्ति के घर जाएँ, जहाँ हमारे लिए एक गिलास पानी में भी प्रेम और अपनापन घुला हुआ हो।

याद रखिए, सम्मान खरीदा नहीं जा सकता और सच्चा प्रेम धन से प्राप्त नहीं किया जा सकता।

जहाँ कद्र नहीं, वहाँ बार-बार जाना ही क्यों?

हमारे समाज में ऐसे अनेक लोग मिल जाते हैं जो किसी व्यक्ति से बार-बार मिलने जाते हैं, लेकिन सामने वाला न तो उनकी भावनाओं की कद्र करता है और न ही उनके आने-जाने को महत्त्व देता है। कई बार लोग केवल पुराने संबंधों, सामाजिक प्रतिष्ठा या किसी स्वार्थ के कारण ऐसे रिश्तों को ढोते रहते हैं।

उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति अपने किसी रिश्तेदार के यहाँ बार-बार जाता है। हर बार उसे उपेक्षा, व्यंग्य और बेरुखी का सामना करना पड़ता है। सामने वाला उससे ठीक से बात तक नहीं करता। फिर भी वह व्यक्ति सामाजिक संबंध बनाए रखने के नाम पर वहाँ जाता रहता है। ऐसी स्थिति में उसे समझना चाहिए कि संबंध बनाए रखने की जिम्मेदारी केवल उसकी ही नहीं है। रिश्ते दोनों तरफ से निभाए जाते हैं। 

जहाँ आपकी उपस्थिति का कोई मूल्य नहीं, वहाँ अपनी उपस्थिति को बार-बार सिद्ध करने की आवश्यकता नहीं है। हालाँकि, किसी की अस्थायी परेशानी, बीमारी या मानसिक तनाव के कारण उत्पन्न बेरुखी को स्थायी उपेक्षा नहीं समझना चाहिए। प्रेम का अर्थ दूसरों की परिस्थितियों को समझना भी है।

दृष्टांत : सोने की वर्षा और प्रेम की एक रोटी

एक नगर में दो मित्र रहते थे। उनमें से एक बहुत धनवान था, जबकि दूसरा साधारण आर्थिक स्थिति वाला व्यक्ति था। एक दिन धनवान मित्र ने अपने पुराने मित्र को भोजन पर आमंत्रित किया। उसका विशाल भवन, कीमती फर्नीचर और शानदार सजावट देखकर वह आश्चर्यचकित रह गया। लेकिन वहाँ पहुँचने पर धनवान मित्र ने उसका विशेष ध्यान नहीं दिया। वह अपने दूसरे धनवान मित्रों के साथ व्यस्त रहा। बातचीत के दौरान भी उसने अपने पुराने मित्र को कोई महत्त्व नहीं दिया। भोजन के समय भी उसे ऐसा महसूस हुआ जैसे वह किसी अनजान स्थान पर आ गया हो।

कुछ दिनों बाद वह अपने दूसरे मित्र के घर पहुँचा। वह मित्र बहुत गरीब था। उसका छोटा-सा घर था और घर में विशेष सुविधाएँ भी नहीं थीं, लेकिन जैसे ही उसने अपने मित्र को दरवाजे पर देखा, उसका चेहरा खिल उठा। उसने आगे बढ़कर गले लगाया और बड़े प्रेम से बैठाया। घर में जो थोड़ी-सी रोटी और सब्जी उपलब्ध थी, उसी को बड़े आग्रह और आत्मीयता से परोसा। घर में अधिक कुछ तो नहीं था, लेकिन यथाशक्ति उसने अपने मित्र की आवभगत में कोई कमी नहीं छोड़ी।

वापस लौटते समय उस व्यक्ति के मन में एक विचार आया— धनवान मित्र के पास सब कुछ था, लेकिन अपनापन नहीं था। गरीब मित्र के पास साधन कम थे, लेकिन उसका हृदय प्रेम से भरा हुआ था। उस दिन उसे समझ में आ गया कि जीवन में वास्तविक संपत्ति धन नहीं, बल्कि प्रेम और आत्मीयता है।

रिश्तों में स्वार्थ नहीं, निस्वार्थ भाव होना चाहिए:

आज के बदलते सामाजिक परिवेश में रिश्तों में स्वार्थ की भावना तेजी से बढ़ती दिखाई देती है। कई लोग तभी तक संपर्क बनाए रखते हैं, जब तक उनसे कोई लाभ मिलने की संभावना होती है। काम निकल जाने के बाद उनका व्यवहार बदल जाता है। फोन उठाना बंद कर देते हैं, मिलने से बचते हैं और धीरे-धीरे दूरी बना लेते हैं।

इसके विपरीत कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो बिना किसी स्वार्थ के हमारा साथ देते हैं। वे हमारी खुशियों में प्रसन्न होते हैं और कठिन समय में हमारा सहारा बनते हैं। हमें ऐसे ही लोगों को अपने जीवन में महत्त्व देना चाहिए। सच्चे रिश्ते वे नहीं होते जो केवल अच्छे समय में हमारे साथ दिखाई दें, बल्कि वे होते हैं जो कठिन परिस्थितियों में भी हमारा हाथ नहीं छोड़ते।

आत्मसम्मान और अहंकार में अंतर समझें:

तुलसीदास जी के इस दोहे का अर्थ यह बिल्कुल नहीं है कि हमें थोड़ा-सा अपमान महसूस होते ही किसी से संबंध तोड़ लेना चाहिए। जीवन में कभी-कभी गलतफहमियाँ हो जाती हैं। कभी हमारा व्यवहार दूसरों को बुरा लग सकता है और कभी दूसरे व्यक्ति का व्यवहार हमें आहत कर सकता है जबकि एक दूसरे को असम्मानित या मानसिक रूप से आहत करने की मंशा नहीं होती। ऐसी परिस्थितियों में संवाद और समझदारी से रिश्तों को सुधारने का प्रयास करना चाहिए। लेकिन यदि बार-बार समझाने के बाद भी कोई व्यक्ति हमारी भावनाओं का सम्मान नहीं करता, जानबूझकर अपमानित करता है और हमारे आत्मसम्मान को ठेस पहुँचाता है, तब तो उससे उचित दूरी बनाना ही समझदारी है।

आत्मसम्मान का अर्थ दूसरों को छोटा समझना नहीं, बल्कि स्वयं को भी सम्मान के योग्य समझना है।

परिवार और सामाजिक जीवन में इस दोहे की प्रासंगिकता:

इस दोहे की सीख केवल मित्रता या रिश्तेदारी तक सीमित नहीं है। यह परिवार, कार्यस्थल और सामाजिक जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में लागू होती है। परिवार में यदि किसी सदस्य की भावनाओं को महत्त्व नहीं दिया जाता, उसकी बात नहीं सुनी जाती और उसे हमेशा उपेक्षित महसूस कराया जाता है, तो धीरे-धीरे वह परिवार से भावनात्मक रूप से दूर होने लगता है। इसी प्रकार कार्यस्थल पर भी केवल वेतन और सुविधाएँ ही पर्याप्त नहीं हैं। सम्मानजनक व्यवहार, सहयोग और सकारात्मक वातावरण भी आवश्यक हैं।

समाज में भी हमें ऐसे लोगों के साथ रहना चाहिए जिनके विचारों में उदारता, व्यवहार में विनम्रता और हृदय में दूसरों के प्रति सद्भावना हो। क्योंकि जीवन की वास्तविक खुशी उन्हीं संबंधों में मिलती है जहाँ हमें औपचारिकता या किसी प्रकार का दिखावा नहीं करना पड़ता और हम सहज रूप से जैसे हैं, स्वयं वैसे बने रहते हैं।

हमें भी दूसरों के लिए वैसा ही बनना चाहिए जैसा कि हम अपेक्षा करते हैं:

इस दोहे की एक महत्त्वपूर्ण सीख यह भी है कि हम केवल दूसरों से प्रेम और सम्मान की अपेक्षा न करें, बल्कि स्वयं भी दूसरों के प्रति प्रेमपूर्ण व्यवहार करें। जब कोई हमारे घर आए तो हमारा चेहरा प्रसन्नता से खिल उठे। हमारी आँखों में उसके प्रति स्नेह दिखाई दे। हम उसकी बात ध्यान से सुनें और उसे यथोचित सम्मान दें। किसी के आने पर केवल औपचारिक मुस्कान देना ही पर्याप्त नहीं है। हमारे व्यवहार में सच्ची आत्मीयता होनी चाहिए। हो सकता है कि हमारे पास किसी अतिथि को देने के लिए महँगे उपहार या बहुत स्वादिष्ट भोजन न हों, लेकिन हमारे पास प्रेम से भरा हुआ हृदय तो हो सकता है। यही वह संपत्ति है जो किसी व्यक्ति को जीवनभर याद रहती है।

इसलिए हमें ऐसा व्यक्ति बनने का प्रयास करना चाहिए, जिसके पास लोग किसी स्वार्थ से नहीं, बल्कि प्रेम और अपनत्व के कारण आने के लिए उत्सुक हों। 

उपसंहार 

तुलसीदास जी का यह दोहा हमें जीवन का एक अनमोल सत्य समझाता है कि धन-दौलत और भौतिक सुख-सुविधाओं से अधिक महत्त्व प्रेम, सम्मान और आत्मीयता का है। जहाँ हमारी भावनाओं की कद्र न हो और हमारे आने से किसी के मन में प्रसन्नता न हो, वहाँ बार-बार जाने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि सोने की वर्षा से भी अधिक मूल्यवान वह स्थान है, जहाँ हमारे लिए प्रेम से भरा हुआ हृदय और चेहरे पर स्वागत करती हुई वास्तविक मुस्कान मौजूद हो।

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